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L’ateismo etereo: dal nichilismo tragico al dogmatismo profano

L’ateismo etereo: dal nichilismo tragico al dogmatismo profano

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Leggere Marcello Veneziani è sempre un piacere. Su Panorama, il 15 dicembre scorso, compie l’impresa lodevole di ricollocare al cuore del dibattito una problematica cruciale che l’Occidente odierno pare aver confinato nelle penombre: il problema dell’ateismo. Non si tratta di una mera digressione marginale o di un contrasto dottrinale, ma rappresenta uno dei gangli speculativi su cui si è dispiegata e si dispiega tuttora l’autocoscienza dell’uomo europeo.

L’esame di Veneziani penetra con acume la voragine che divide le manifestazioni storiche dell’ateismo, segnatamente quelle forgiate nel XIX secolo,dall’ateismo egemone al presente.

Quando l’ateismo era tragedia

Allorché la ripulsa del divino si ergeva come apice della meditazione ontologica, essa incuteva un tremore profondo. E non poteva avvenire diversamente poiché non era in causa solo la confutazione storica di un’eredità bimillenaria, né il mero rifiuto del retaggio teologico e metafisico. La questione era di ben più elevata portata: sul terreno noetico, l’ateismo ambiva a smantellare la stessa eventualità di un principium firmissimum, quel basamento inattaccabile su cui l’Occidente aveva innalzato non soltanto la propria religio, ma l’intero edifizio del sapere filosofico e persino gnoseologico.

L’uccisione del divino proclamata da Nietzsche e anticipata da Leopardi, non costituiva un mero accertamento fattuale, una registrazione fenomenica del dissolvimento della credenza nelle anime moderne, suscettibile in linea di principio di capovolgimento. Essa si poneva come vittoria iuris. Il raziocinio nietzschiano pretendeva di aver argomentato l’impossibilità radicale di qualsivoglia Ente immutabile, di aver demolito non questo o quel numen particolare, ma il concetto stesso del sovrasensibile come arché ineludibile dell’Essere. Il tramonto delle divinità, emergeva come culmine ineluttabile di un itinerario che il logos aveva spinto sino alle sue estreme veridicità.

Dall’argomentazione all’atmosfera

Qui non rileva verificare la solidità della posizione nietzschiana, né ripercorrere il cammino ermeneutico che la generò. Conta invece cogliere, sulla scia tracciata da Veneziani, che di tale eredità non persiste ombra. Tutto si si riduce a una mera pistis nell’inesistenza del divino. L’ateismo si è tramutato in un’evidenza che prescinde da qualsivoglia argomentazione metafisica, un presupposto sedimentato che si inalava come etere. Atmosfera, annota con perspicacia Veneziani, ma un’atmosfera che sfugge a ogni scrutinio.

Ed è esattamente in questo punto che si delinea l’antinomia del nostro tempo: l’ateismo etereo si configura come una variante di fanatismo profano che duplica, nella sua intima architettura, i congegni del fanatismo sacro. Il fanatico pio reitera ignaro i precetti ancestrali: non li sonda, non ne ricerca il logos, non ne valuta l’autenticità. Li eleva a assiomi che non abbisognano di prova, a verità ante rem ogni interrogazione. La sua religio è accecata non per vuoto di senso, ma per elusione del vaglio razionale.

Assioma senza evidenza

Il fanatico profano agisce con identica modalità. Fa dell’assenza del divino un assioma. E qui si impone una precisazione sul senso stretto di questo lemma. Assioma non è solo ciò che si enunzia con fermezza, né il nocciolo irrinunciabile di un sistema. Assioma è, in accezione stretta, quanto non si manifesta nella sua verità inoppugnabile. È un’attribuzione di veritas a ciò che resta in fondo una persuasione soggettiva, una convinzione che non ha attinto l’evidenza apofantica di aristotelica memoria. Il fanatico profano è persuaso dell’inesistenza del divino con la medesima saldezza con cui il fanatico pio è persuaso della sua esistenza. In ambo i casi, però, si ha a che fare con una religio, non con scientia fondata.

La distinzione risiede nel fatto che il fanatico pio avverte o quantomeno dovrebbe avvertire, di aderire per fides. La religio sacra ha sempre ammesso il proprio statuto precario: credo quia absurdum, credere implica, malgrado i conati di sommi teologi come Tommaso d’Aquino di armonizzare fides et ratio, un affidamento all’indimostrabile.

Il fanatico profano, al contrario, si lusinga di possedere gnosi. Confonde la propria persuasione con l’evidenza, il proprio assunto con la veritas che si impone al nous. Non ammette che la ripulsa del divino, se priva di dimostrazione rigorosa della sua inconcepibilità, permane un atto di religio invertita: non credo quia absurdum. Una religio che rifugge dal proclamare il proprio statuto, che si traveste da razionalità vittoriosa, da emancipazione realizzata, da pienezza noetica definitiva.

Il dogma che non osa dirsi tale

Il frutto è un dogmatismo inconsapevole, tanto più subdolo quanto più si annuncia come privazione di dogmi.

L’ateismo etereo non si discute poiché si pone come l’etere medesimo, come l’orizzonte incontrovertibile entro cui si articola il pensare contemporaneo. Ma un orizzonte non sondato è un vincolo che imprigiona, un quadro che delimita sine fundamento.

Il fanatismo profano è questo: l’incapacità di riconoscere che la propria abiura del sovrasensibile non è una conquista, ma una tesi assunta, una opzione che meriterebbe giustificazione e che invece si compiace di regnare come ovvietà collettiva.

“Dio è morto! Dio resta morto! E noi lo abbiamo ucciso” (Friedrich Nietzsche)

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