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Stazione di Specchi

Stazione di Specchi

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L’epoca contemporanea si manifesta come una distesa pervasiva di “nonluoghi“, spazi di transito e consumo che hanno ormai colonizzato ogni ambito dell’esistenza. Dalle stazioni di servizio agli aeroporti, dai centri commerciali alle asettiche sale d’attesa, l’architettura si è piegata a una omologazione iperconnessa che funge da ultimo simulacro di rassicurazione per individui ridotti a “non-persone“. Questa deriva non si arresta alle soglie del pubblico, ma penetra fin dentro le mura domestiche, dove l’uso solipsistico di dispositivi digitali crea gabbie d’isolamento sensoriale che impediscono la condivisione del tempo e del significato.

Quando i luoghi che abitiamo cessano di raccontare storie, l’identità del soggetto si erode, lasciando il posto a una deriva senza approdo.

Dalla modernità solida alla deriva liquida

Sotto il profilo filosofico, assistiamo al passaggio traumatico dalla modernità solida, popolata da pellegrini orientati a mete stabili come la famiglia, il lavoro, la casa, alla  ben nota modernità liquida teorizzata da Bauman.

L’individuo contemporaneo si trasforma in un turista o in un vagabondo, un Proteo surmoderno che adotta e dismette identità con la stessa frequenza con cui si cambia la biancheria intima. Questa condizione di transitorietà permanente rifugge i legami profondi e le responsabilità morali, percepite come vincoli obsoleti o dolorosi. Tale mutamento preclude la possibilità, per dirla come  Husserl, di vivere la nostra esperienza interiore a cui partecipano sempre, in varie relazioni: il vissuto profondo che si sedimenta nella memoria e contribuisce alla formazione del sé è soppiantato da un consumo frenetico di esperienze effimere che non lasciano traccia.

La fine dei rituali e il tempo senza memoria

La crisi del soggetto è ulteriormente acuita dalla scomparsa dei rituali e dei simboli, elementi che Byung-Chul Han individua come ancore necessarie per legare l’uomo al tempo e allo spazio. Nei nonluoghi, la densità simbolica del rito è sostituita dalla fredda efficienza dei protocolli tecnici: scansioni di codici QR, transazioni elettroniche e controlli di sicurezza.

Senza la ripetizione condivisa di gesti carichi di senso, il tempo si frammenta in istanti accelerati e devitalizzati, riducendo la vita a un presente operativo privo di ieri e di domani.

Questa condizione trova una potente eco letteraria nella rivisitazione del mito platonico compiuta da José Saramago ne “La Caverna”. Il “Centro” commerciale che divora la vita del quartiere non è che una caverna tecnologica dove i prigionieri scambiano la circolazione delle merci per l’essenza del vivere.

Anonimato, sorveglianza e perdita del volto

In questa architettura della sorveglianza e dell’anonimato, l’agire umano non è più un’estrinsecazione del esserci autentico heideggeriano, ma una mera funzione del circolare. Si perde così quello che Erving Goffman chiamava il “volto“, ovvero il valore sociale e il riconoscimento che scaturiscono dall’interazione con l’Altro in una comunità nota.

Tuttavia, proprio nelle pieghe di questa alienazione, risiede la possibilità di un riscatto etico: reecuperando il pensiero di Simone Weil, secondo cui il radicamento è il bisogno più vitale e misconosciuto dell’anima umana, emerge l’imperativo di trasformare il transito in dimora. Mettere radici non è un atto di stagnazione, ma di nutrimento attraverso la memoria e la storia.

Riumanizzare il transito

La sfida della surmodernità consiste dunque nella riumanizzazione dei non-luoghi o, in altre parole, sovvertire la logica del consumo attraverso la gratuità dell’incontro e la restaurazione del nome proprio laddove regna l’anonimato.

La trasformazione ontologica di queste terre desolate in nuovi focolari di appartenenza inizia con gesti minimi, ma rivoluzionari: uno sguardo, un sorriso in coda al supermercato, il recupero dei rituali della conversazione. Se il mondo ha cessato di essere un luogo di accoglienza, l’essere umano ha il compito di impiantare semi nel cemento della funzionalità, trasformando lo spazio di puro passaggio in uno spazio di riconoscimento reciproco.

Per rendere più chiara questa condizione, immaginiamo l’umanità come una folla di viaggiatori bloccati in una stazione senza fine, le cui pareti sono specchi. Ogni persona si concentra sul proprio riflesso deformato e su quelli degli altri, scambiando immagini e apparenze invece di cercare un contatto diretto.

Lo sguardo reale, l’incontro autentico, l’empatia e la comprensione reciproca, non si verifica: la comunicazione resta superficiale e mediata da riflessi, giudizi e rappresentazioni. Ne deriva un isolamento collettivo: individui fisicamente vicini ma separati nell’esperienza, incapaci di riconoscere l’altro nella sua realtà.

Rompere lo specchio

La via d’uscita non è fuggire dalla stazione, ma rompere lo specchio con un gesto di gratuità, scoprendo che dietro la superficie lucida esiste ancora il volto dell’Altro e la possibilità di chiamare quel freddo atrio casa.

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