Viviamo un’epoca che potrebbe essere descritta come una drammatizzazione del mito di Prometeo, ma con una torsione moderna: non è più il fuoco rubato agli dei a legarci a un destino di sofferenza, bensì la luce fredda e pulsante degli schermi che ci avvolgono. L’intelligenza artificiale, nella sua paradossale complessità, si propone ora come oracolo contemporaneo, una sibilla senza carne né ossa che elabora previsioni e guida decisioni, ma che non conosce né riconosce l’umanità da cui proviene. Come sottolinea il prof. Paolo Benanti, il problema non risiede tanto nella crescita esponenziale delle capacità algoritmiche, quanto nella nostra crescente sottomissione a esse, come se i numeri potessero davvero cogliere l’essenza del divenire umano.
Heidegger ci aveva avvertito
Heidegger ci aveva avvertito di una “notte del mondo”, un’oscurità ontologica in cui l’uomo smette di interrogarsi sul suo stesso essere, delegando il pensiero critico alla tecnica. Siamo vicini a questo abisso: abbiamo imparato a fidarci ciecamente degli algoritmi, quei freddi calcolatori che si appropriano delle nostre storie, le scompongono in dati e le restituiscono come profili targettizzati, come ombre piatte di ciò che siamo. È l’hybris del nostro tempo, un prometeismo che anziché liberare l’uomo, lo incatena a una nuova forma di determinismo numerico.
Nel tentativo di dare un senso a questo passaggio epocale, alcuni hanno parlato di “algoretica”, una disciplina che dovrebbe umanizzare l’algoritmo, restituendogli una direzione morale. Ma può davvero esistere un’etica della macchina, quando manca il corpo, la carne, il “caro cardo salutis” di Tertulliano? La tecnologia, priva di intenzionalità e consapevolezza, non può aspirare alla dimensione etica, se non come riflesso della volontà di chi la programma. Eppure, osserviamo un’adesione sempre più pervasiva alla logica dell’automazione, una resa di fronte alla “algocrazia” che, come un Leviatano invisibile, si insinua nelle pieghe del nostro quotidiano.
Byung-Chul Han ci offre una lettura disarmante
Byung-Chul Han ci offre una lettura disarmante di questa condizione: il digitale ha dissolto il limite, ci ha immerso in un flusso incessante di dati, al punto che non siamo più né online né offline, ma costantemente “onlife”. È una fusione che ci trasforma in “Phono sapiens”, creature che esistono per narrare e consumare storie senza sosta, in una spirale di distrazione e superficialità. La metafora del petrolio come nuova risorsa del capitalismo di sorveglianza appare riduttiva: i dati non sono semplicemente oro nero, sono l’aria stessa che respiriamo, un medium che pervade ogni aspetto della nostra esistenza, rimodellando il nostro modo di pensare, di relazionarci, di esistere.
In questa cornice, non è sufficiente invocare una regolamentazione etica. La questione è più profonda e ci costringe a un interrogativo esistenziale: chi siamo quando lasciamo che siano le macchine a definirci, a stabilire chi merita fiducia, chi è degno di credito, chi può essere salvato? È un gioco pericoloso, in cui rischiamo di sacrificare sull’altare dell’efficienza la nostra stessa umanità. Come osserva Paglia, le macchine non hanno un corpo, non soffrono, non provano amore o dolore; sono meri artefatti. Eppure, nel nostro desiderio di perfezione, tendiamo a proiettare in esse una scintilla di divinità, dimenticando che il loro potere è, in fin dei conti, solo un’estensione della nostra volontà di controllo.
Una lezione cabalistica
C’è una lezione cabalistica che potrebbe aiutarci a ritrovare un equilibrio perduto: la Sephirot ci insegna che la saggezza e l’intelligenza devono essere temperate dalla misericordia e dalla comprensione. Non si tratta di una semplice fusione di dati, ma di un processo di trasmutazione, un’alchimia interiore che restituisce dignità alla fragilità umana. È qui che si inserisce il concetto di “sostenibilità digitale”, non come un espediente per migliorare l’efficienza, ma come un ritorno a un’umanità che non si vergogna della sua imperfezione, che abbraccia il limite come fonte di saggezza.
In definitiva, abbiamo davanti a noi un bivio. Possiamo continuare a percorrere la strada dell’automatizzazione spinta, trasformandoci in semplici ingranaggi di una macchina senza volto, o possiamo scegliere di umanizzare la tecnica, di riportare al centro la nostra creaturalità, riconoscendo che, come diceva Mark Twain, “l’uomo è l’unico animale che arrossisce, o che ne ha bisogno”. In questo rossore, in questa consapevolezza di essere più che numeri e dati, risiede forse la nostra ultima speranza di redenzione.